Рецензия на «5. Третья попытка уничтожения христианства» (Николай Ткаченко-Перекопский)

Капиталистический культ стремления к наживе инициирует у людей неравнодушных необратимое осознавание возрастания своей вины во вселенском обмане и эксплуатации, когда у бедных людей развивается ощущение всеобщей несправедливости, безысходности и отчаяния, а у власть и богатство имущих чувство вседозволенности. В конечном итоге всё это многих приводит к разрушению психики и к деградации общества.

Изучая логику развития капитализма люди начинают понимать необходимость преодоления его тотального стремления к получению максимальной прибыли и к эксплуатации человеческого стремления просто жить. Капитализм в таком ракурсе понимания его негативной сущности впервые появился в творчестве социологов ещё в девятнадцатом веке. Возможность преодоления этого негатива и выход из тотальной системы вины уже тогда некоторые специалисты по изучению человеческой души видели в необходимости возврата к принципам общинности, но на более высоком уровне её развития.

В культе стремления к капиталистической наживе многие авторы выделяют также некоторые черты религии, но этот культ не имеет собственной догматики или теологии, но он никогда не прекращается и продолжается перманентно, не прерываясь ни в будни, ни в праздники, что приводит к крайнему напряжению психики человека. А так как этот культ наделяет виной то, вероятно, это первый культ, нацеленный не на искупление вины, а на обвинение общества в необходимости постоянно быть в напряжении и заставляет иногда радикально использовать свою власть во вред обществу.

В стремлении дойти до конца, до порабощения самого Бога, это религиозное движение капитализма в конце концов достигает последнего состояния отчаяния, которое уже не воспринимается как надежда и от которого не ожидается исцеление. Историческая беспрецедентность капитализма заключается в том, что он больше не улучшает бытие, а превращает его в руины.

Как замечает немецкий философ Вальтер Беньямин (1892 — 1940), начинается «обвальное и чудовищное» движение, в котором оказывается вся система капитализма вместе с «безмерным сознание вины» и он стремится к культу не для её искупления, а для универсализации вины. Даже сам Бог оказывается виновным, искупления нет ни в самом культе, ни в его реформировании или в отказе от него.

Именно это утверждение мы находим в трудах немецкого философа начала ХХ века. А значит капитализм можно рассматривать как религиозный культ с таким же основанием, как некоторые люди рассматривают религиозный культ коммунизма.

Теории Фрейда, Ницше и Маркса, пишет Беньямин, относятся к господству жрецов такого же религиозного культа, который выражается любым религиозным мышлением. В теории Фрейда «вытесненное греховное представление» является капиталом, производящим выплату процентов Богу из «преисподней сумасшествия». Философия Ницше превосходно выражает капитализм: сверхчеловек, разрушающий и пронзающий небеса в апокалиптическом прыжке, воплощает не искупление, покаяние или очищение, а «предельное напряжение, взрывное, дискретное усиление своей воли для достижения цели любым способом!».

Схожим образом Маркс пишет о социализме, который, не меняя направление движения в развитии человечества, должен сменить капитализм, как капитализм в своё время занял место феодализма. Получая проценты от вины капитализма социализм, а затем и коммунизм должны искупить всю вину власть и богатство имущих за эксплуатацию ни в чём не повинных людей за тысячелетия стремления к их истязанию и эксплуатации для достижения своих корыстных целей.

Беньямин ставит методологическую задачу изучить эволюцию отношения денег и человека в истории их развития до учреждения деньгами своей власти. Когда древнее язычество воспринимало религию как нечто практическое и непосредственное, а не моральное или высокое, то непонимание сил природы в язычестве сходно с непониманием власти денег при капитализме. Когда капитализм проявляет свою сущность как некоторая религия своего культа, причём, вероятно, наиболее радикальной религии из когда-либо существовавших, то любой его элемент может иметь религиозный оттенок только в непосредственной связи с этим культом.

Возможно на такие мысли Вальтера Беньямина вдохновила книга Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма» (1904). Беньямин ссылается на Вебера и упоминает его мнение о капитализме как «религиозно обусловленной формации», а затем вновь возвращается к высказыванию Вебера о том, что при реформации христианства в своём стремлении к справедливости оно не способствовало возникновению капитализма, а само христианство со всем своим стремлением выжить превратилось в капитализм, чтобы со временем вновь возродиться социализмом..

По мысли Вебера, протестантское аскетическое отношение к труду являлось условием возможности возникновения и развития западного капитализма. Вебер отмечал, что пуритане беспокоились об индивидуальном спасении, которое можно получить через добрые дела с помощью веры. Беспокойство облегчается когда с правом на общественно необходимый труд у людей появляется гарантированное право жить достойно количества и квалификации своего труда помогая друг другу при условии честного и справедливого его нормирования и своей добросовестной бережливости при некотором управлении своим благосостоянием, а это почти гарантирует божью милость.

Постепенно этика материального благополучия по заслугам перед обществом становится мирской целью, а спасение отступает за горизонт, ибо грешить угнетением кого-либо уже нет никакой необходимости. И когда заметны большие изменения условий жизни людей при развитии общественного труда, то жить им становится намного интереснее, так как при развитии такого общества можно формировать максимально справедливое распределение самых необходимых производимых в обществе средств для жизни. И хотя веберовский тезис был направлен против основополагающей марксистской формулы, согласно которой социальные формы бытие определяют формы общественного сознания, позиция Вебера и разнообразие мнений по этой теме привело человечество к одной из самых известных и продолжительных дискуссий в социальных науках о том, определяют ли условия жизни людей их сознание, или сознание людей определяет их условия жизни...

Аникеев Александр Борисович   27.07.2020 06:20   •   Заявить о нарушении